デネの長老ポール・デセーニュは、「私たちの言語と文化は、私たちが世界を見るための窓である」と述べました。
そして、現在北米として知られるタートル島には、世界を見るためのユニークで素晴らしい方法がたくさんあります。
私は先住民族として、アニシナアベモウィンを学ぶことに興味があり、アニシナアベモウィンの話し方を学ぶことに興味があります。
そして、それを話す方法を学ぶことに興味があります。
そして、それを話す方法を学ぶことに興味があります。
そして、それを話す方法を学ぶことに興味があります。
そして、それを話す方法を学ぶことに興味があります。
そして、私の伝統言語であるアニシナアベモウィンを学ぶことに興味があります。なぜなら、アニシナアベモウィンを使うと、その窓を通して世界を見ることができるからです。
それによって、家族、祖先、コミュニティ、文化とつながり、それをどのように次世代に伝えられるかについて考えることができます。
言語学者として、私は言語が一般的にどのように機能するかに興味があります。
音声学と音韻論、音声を調べることができます。
形態学、つまり単語の構造を見ることができます。
文やフレーズの構造である構文を調べて、人間がどのように言語を脳に保存し、それを使って相互にコミュニケーションするかを学ぶことができます。
たとえば、アニシナアベモウィン語は、ほとんどの先住民言語と同様、いわゆる多合成言語であり、形態素と呼ばれる小さな断片で構成される非常に長い単語があることを意味します。
ですから、アニシナアベモウィンで「ヌイ・シン、私は食べます」と言うことができます。これは一言です。
「ニミノウィシン、私はよく食べる」と言えますが、これはまだ一言です。
「ニミノ ナアワクウェ ウィシン、おいしいランチを食べています」と言えます。これは英語で何単語ですか?
英語で5単語、アニシナアベモウィンで1単語。
さて、ちょっとしたクイズがあります。
一言で答えると、そのスライドは何色ですか?
聴衆は一斉に緑。
そのスライドは何色ですか?
聴衆は一斉に緑。
そのスライドは何色ですか?
聴衆は一斉に青い。
そして、そのスライドは何色ですか？
観客は一斉に真っ赤に。
ひっかけ質問ではないことを約束します。
英語を話すあなたには、2 つの緑のスライドと 2 つの青のスライドが見えました。
しかし、色を分類する方法は言語によって異なります。
したがって、もしあなたがロシア語を話す人だったら、緑の色合いが異なる 2 つのスライドを見たことでしょう。1 つはコロボイ、つまり明るい青、もう 1 つはシニ、つまり濃い青です。
そしてそれらは異なる色として見えます。
あなたがアニシナアベモウィンの講演者であれば、緑または青を意味するオジャワシュクワ、またはオジャワシュクウォシのスライドを見たことがあるでしょう。
スピーカーに色が見えないわけではありません。
それは、分類の仕方や色合いの理解の仕方が違うということです。
同時に、人間が色を分類する方法には普遍性があり、それは人間の脳が見ているものをどのように理解し、表現するかを教えてくれます。
Anishinaabemowin は、すべての単語に生物と無生物をマーキングするという、もう 1 つの素晴らしいことを行います。
したがって、フランス語やスペイン語がすべての単語を男性または女性としてマークする方法と似ています。
アニシナアベモウィンおよびその他のアルゴンキン語族の言語では、すべての単語が生物か無生物のいずれかとしてマークされます。
あなたが生き物だと思っているものは生き物であり、脈動のあるもの、人、動物、成長している植物です。
しかし、岩のように、あなたが推測できないような生き生きとしたものもあります。
岩石は生物としてマークされており、これは文法について非常に興味深いことを教えてくれます。また、アニシナアベモウィンの話者が周囲の世界とどのように関係し、理解しているかについても非常に興味深いことを教えてくれます。
さて、悲しいことに、先住民族の言語が危機に瀕しているということです。
文化、歴史、お互いの関わり方、環境との関わり方について、豊富な知識を持っている先住民族の言語。
これらの言語は太古の昔からこの土地で発展してきたもので、私たちが住んでいる土地と深く関わるのに役立つ貴重な環境知識が含まれています。
しかし実際、彼らは危険にさらされているのです。
北米の先住民言語の大部分は絶滅の危機に瀕していると考えられており、絶滅の危機に瀕していない言語も脆弱です。
それは仕様によるものです。
私たちの法律、政策、統治機構の中で、この国で先住民族の言語と文化を排除する試みが述べられてきました。
ダンカン・キャンベル・スコットは寄宿学校制度の立案者の一人であり、1920 年に先住民族の子供たちに寄宿学校への通学を義務付ける法案を提出しました。
彼は、「インディアン問題を解決したい」と言いました。
私たちの目標は、カナダ国内で政治に吸収されていないインディアンが一人もいなくなり、インディアン問題やインディアン部門がなくなるまで続けることです。
それがこの法案の目的の全体です。
寄宿学校で起きた残虐行為が文書化された。
1907 年に、P.
H.
医師であり結核の専門家でもあったブライス氏は、一部の学校では、学校内の状況によって引き起こされた結核の蔓延により、児童の25パーセントが死亡したことを明らかにした報告書を発表した。
他の学校では、最大75パーセントの児童が死亡した。
彼はその研究結果に対して連邦政府から資金を打ち切られ、1921 年に退職を余儀なくされ、1922 年に研究結果を広く発表しました。
そしてその間、先住民の子供たちは家から連れ去られ、コミュニティから連れ去られ、教会が運営する全寮制学校に押し込まれ、多くの場合、深刻な精神的、身体的、性的虐待、そしてすべての場合において文化的虐待を受けてきました。これらの学校は先住民の言語と文化を排除するように設計されていたためです。
最後の寄宿学校は 1996 年に閉校しました。
それまでは、全国139の施設で15万人以上の子どもたちが寄宿学校に通っていました。
2007 年に、インディアン寄宿学校居住協定が発効しました。
これはカナダ史上最大の集団訴訟だ。
カナダ真実和解委員会の設立のために6000万ドルを確保した。
TRC は私たちに、生存者の話を聞き、コミュニティや家族への影響を聞き、先住民コミュニティとカナダ全体に対する全寮制学校の影響を調査した研究にアクセスする能力を与えてくれました。
TRCは寄宿学校がいわゆる文化的虐殺に当たると認定した。
彼らは、物理的虐殺は標的集団のメンバーの大量殺害であり、生物学的虐殺はその集団の生殖能力の破壊であり、文化的虐殺は集団が集団として存続することを可能にする構造と慣行の破壊であると述べています。
ダンカン・キャンベル・スコットの掲げた目標。
それで彼らは、それが文化的虐殺であることに気づきますが、児童文学作家であり偉大な講演者でもあるデヴィッド・ブーシャールが指摘しているように、建物を建ててその建物の隣に墓地を建てると、その建物に入る人は死ぬことが分かっているのですから、それを何と呼びますか？
TRC はまた、私たちが和解に向けて取り組む中で前進を導くことができる 94 件の行動喚起を私たちに与えてくれました。
そのうちのいくつかは言語と文化に直接関係しています。
TRCは、言語や文化を含む十分な資金提供を受けた教育を確保すること、言語権を含む先住民族の権利を認めること、資金を伴う先住民族の言語の認知と保存を目的としたアボリジニ言語法を制定すること、アボリジニ言語委員の職を創設することを私たちに求めています。そして、二次以降の言語プログラムを開発し、植民地化の過程で変更された地名を取り戻すことです。
インディアン寄宿学校定住協定の発効と同時に、国連は2007年に先住民族の権利に関する国連宣言を採択しました。
この法律では、先住民族は、自らの文化的な教え方や学習方法に適した方法で、自分たちの言語で教育を提供する、独自の教育制度や機関を確立し、管理する権利があると定められています。
2007年にそれが発効したとき、4か国が反対票を投じた。
それは、米国、ニュージーランド、オーストラリア、カナダでした。
カナダは2010年に先住民族の権利に関する国連宣言を採択し、2015年に政府は同宣言を発効させることを約束した。
それでは、私たちは集団としてどのように対応するのでしょうか?
私たちが置かれている状況は次のとおりです。
現在カナダで話されている 60 の先住民言語のうち、6 言語を除くすべてが国連によって絶滅の危機に瀕していると考えられています。
つまり、そうでない6人は、クリー族、アニシナアベモウィン、ストーニー、ミクマク族、ディーン族、イヌクティトゥット族です。
それは本当に悲惨なことのように聞こえますが、ユネスコのウェブサイトから「危機に瀕している世界の言語アトラス」にアクセスすると、その言語のすぐ横に小さな「R」が表示されるでしょう。
その言語はミクマク語です。
ミクマク族は、文化と言語に基づいた教育につながる自治協定の採択により大幅な活性化を遂げ、現在ではミクマク語を母語とするミクマク族の子供たちがいます。
私たちにできることはたくさんあります。
これらの子供たちは、マニトゥーリン島のミニドゥミニシン、アニシナアベック、ウマゲガミクのイマージョンスクールの生徒です。
彼らは幼稚園年少のときに学校に到着しましたが、アニシナアベモウィン語は、たとえあったとしてもほとんど話せませんでしたが、現在、3年生と4年生になり、中級および流暢なレベルのテストを受けています。
同時に、彼らは美しく高い自尊心を持ち、アニシナベ族であることに誇りを持っており、優れた学習能力を持っています。
すべての教育が正式な教育である必要もない。
私たちの地元コミュニティには、キングストン先住民言語の巣があります。
KILN は現在組織となっていますが、6 年前に熱心なコミュニティのメンバーが長老たちのキッチンテーブルの周りに集まったことから始まりました。
それ以来、私たちは多世代学習を目的とした週末の学習体験を作成し、子供たちに言語と文化を伝えることに重点を置いています。
そのために私たちは伝統的なゲーム、歌、食べ物、アクティビティを利用します。
ここでは初級レベルと中級レベルの両方のクラスが提供されています。
私たちは教育委員会や図書館と提携して、正式な教育に適切なリソースと言語を提供しています。
可能性は無限です。息子やコミュニティ内の他の子供たちに言語と文化を伝えるために行われた仕事にとても感謝しています。
私たちは、この共通の取り組みの結果として、強く、美しく、活気に満ちたコミュニティを発展させてきました。
では、今後は何が必要なのでしょうか？
まず第一に、政策が必要です。
私たちは、先住民の言語が内外を問わず教育に有意義に組み込まれることを保証する、資金を伴う積極的な政策を必要としています。
予備の場合、教育資金は非予備の場合よりも大幅に低いレベルで提供されます。
そして実際には、今日カナダの先住民族の約 70 パーセントが予備で暮らしているにもかかわらず、州の学校に先住民はいないと人々が思い込んでいるため、予備以外の先住民の言語教育はしばしば軽視されています。
これらの子どもたちは、自分たちの言語と文化にアクセスする平等な権利を持っています。
政策を超えて、支援が必要です。
そしてそれは単に経済的支援を意味するわけではありません。
私たちには、非先住民族との活動、授業、交流を行うことができるスペースも必要です。
私たちは言語を学びたいと考えている人々に寄り添ったサポートを必要としています。
これらの言語がなぜ重要なのかについて人々が話し合うサポートが必要です。
そしてそれを達成するには教育が必要です。
私たちが第一に必要としているのはイマージョン教育へのアクセスです。それが先住民言語の伝達を確実にする最も効果的な方法であることは間違いありません。
しかし、地方の学校での教育も必要です。
私たちが相互理解を深め、より良い方法で共に前進できるよう、非先住民族に対する教育が必要です。
私はこの引用を額に入れてオフィスの壁に飾っています。
これは私が数年前に教えた入植者の同盟生徒からの贈り物で、力を合わせれば素晴らしいことを達成できるということを毎日思い出させてくれます。
しかし、和解について語るつもりなら、先住民の言語と文化の存続と継続をもたらさない和解はまったく和解ではないことを認識する必要があります。
それは同化です。
そしてそれは私たちの誰にとっても受け入れられるべきではありません。
しかし、私たちにできることは、行動喚起に目を向けることです。
私たちは先住民族の権利に関する国連宣言に目を向けて、この国の先住民族の言語的および文化的遺産という点で私たちが持っているものは保存する価値があるという相互理解を目指すことができます。
それに基づいて、私たちは、先住民言語が 2050 年以降、次世代を超えて、次の 7 世代まで確実に受け継がれるように、共に前進することができます。
ミグウェチ、それでウェンゴア。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
皆さん、ありがとうございました。
ありがとう、バイバイ。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
ありがとう。
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