ニューヨークやロンドン、あるいはその他のいわゆる文化首都に住んでいるなら、アフリカ美術のコレクションを展示する美術館を訪れたことがあるでしょう。
これらのコレクションは通常、マスクと彫刻で構成されていますが、武器や儀式用の衣装、刃物、博物館で使用されるその他のアイテムも含まれています。
この博物館には、アフリカ美術の博物館であるアフリカ美術館もあります。
この博物館にはアフリカ美術の博物館であるアフリカ美術館もありますが、武器や儀式用の衣装、刃物、宝石、さらにはおもちゃも展示されています。
これらの物体は、伝統と文化的信念の指標であるだけでなく、適応と創意工夫、科学と精神性の指標でもあります。
文化財とは、人間が「私たちはここにいた」と言うものです。
これらのアフリカの品物がどのようにして博物館に収蔵されたのか疑問に思ったことはありますか?
友情の証として交換された贈り物もあれば、考古学的な発掘で発掘されたものもあります。
しかし、襲撃中に略奪され、植民地軍に没収され、銃を突きつけられて盗まれたものもたくさんある。
私はアーティストで、物語を伝えることを生業としています。
物語を語るには想像力と記憶力が必要です。
そしてケニアでは、私たちの記憶には空白があります。
1800 年代後半から 1963 年の独立までの間に起こった出来事の多くは、その時代の物語を語る多くの物品が失われているため、失われています。
アフリカ文化遺産に関する2018年の報告書によると、サハラ以南アフリカの物質的文化遺産の90%はアフリカ大陸の外に保管されています。
これほど多くの物を失うことは社会にとって何を意味するのでしょうか?
それは私たちが自分たちの宗教や精神的な実践を忘れることを意味します。
それは私たちが自分たちの王国や英雄の名前を忘れることを意味します。
それは私たちが自分たちの音楽、工芸品、言語を忘れることを意味します。
私たちは自分たちの物語を忘れてしまいます。
その結果、私たちは他人の宗教を採用し、自分たちの古い宗教を魔術と呼んでいます。
私たちはハンバーガーやパスタを食べ始め、先住民の食べ物を軽視するようになります。
そして私たちの子供たちは、他の社会にはもっと豊かな文化があると心の中で信じ始めます。
このような問題を修正するにはどこから始めますか?
まずは、どのオブジェクトがどこにあるのかを正確に調べることから始めます。
2018年、私たちはネス・コレクティブのメンバーとして、ケニアとヨーロッパの博物館、芸術家、研究者の連合とともに国際目録プログラムを共同設立し、国外に所蔵されているケニアの文化財のデータベースの作成を開始しました。
私たちは北米とヨーロッパの博物館に電話やメールを送り、コレクションにケニアの文化財があるかどうか尋ねました。
私たちは物品の返還に関する公開討論会を主催し、その議論を公共の場に持ち込むための展示会を開催しました。
それは簡単な部分でした。
私たちケニア人にとってより困難だったのは、アフリカ人が植民地支配、暴力、差別の被害にあった歴史上、最も厄介な歴史文書や記録を読み通さなければならないことでした。
それらの文章は今でも読むのが難しいです。
2 年間で、私たちはこれらの機関が保有する 32,000 を超えるオブジェクトに関するデータを収集しました。
これは膨大な数のように思えるかもしれませんが、私たちの要請にまだ応じていない機関は他にもたくさんあります。
そしてそれはまさにケニアです。
サハラ以南のアフリカには、同様の物品の摘出を経験した国が他に 46 か国あります。
私たちの次のステップは、このデータベースをオンラインで公開し、神聖な品物の返還を求める運動を行っている地域のリーダーだけでなく、私たちに何が欠けているのか、どこにあるのかを知りたいすべての教師、研究者、市民もデータにアクセスできるようにすることです。見つけることができます。
私たちのような取り組みは私たちだけではありません。
アフリカやアジアでは、文化遺産について同様の質問をするプロジェクトが他にもあります。
私たちの希望は、北米とヨーロッパの機関がコレクションの道徳性を再考するよう促すことができることです。
私たちは彼らに対し、コレクションにもっと真実のラベルを付けることで、コレクション内の一部の物品の暴力的な歴史を説明するよう求めています。
私たちは、不当に入手された物品を、それを必要とするコミュニティに返却するよう求めています。
私たちはアフリカの博物館がアフリカの人々に代わって物品を保管することを信頼するよう彼らに求めています。
集合的な記憶がなければ、集合的なアイデンティティは存在しません。
したがって、私たちは自分が誰であるかを思い出すのに役立つオブジェクトを求めています。
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