10年ほど前、私は統合失調症を数回経験した人に会いました。
彼らは、自分自身の感覚、自分であることがどのように感じられるかが少し変化していると感じていました。
彼らの体の境界線が少し曖昧になり始めました。
彼らの心理的な自己でさえ、時々少し穴が開いているように感じました。
彼らは多くの不安を経験しており、時々少し窮屈に感じていました。
彼らは、自己意識の変化と呼べるものを経験していました。
長年にわたって、私は、変化した自分とともに生きることがどのようなものかを共有する、勇敢で洞察力に富んだ多くの人々に会いました。
そして、変化したというのは、欠陥ではなく、異なることを意味しますが、変化した自分に対処するのは時には困難になる可能性があることを認めています。
そこで、彼らや神学者、哲学者、神経科学者と話すうちに、私たち一人一人が自分だと思っているこの自己は、思っているほど現実ではないことが理解できるようになりました。
自分というものは滑りやすい主題です。
私たちは皆、それが何を意味するかを直感的に知っています。
私たちが目覚めるとそこにあり、眠りにつくと消え、夢の中に再び現れます。
それが私たちを形作っているのです。
それは堅固で、不変で、永遠に続くように思えます。
それでも、私たちは自分にとって現実のように見える自己の側面を調べて、それがどれほど現実的であるかを尋ねることができます。
たとえば、「私は誰ですか?」という質問を考えてみましょう。このような質問に対して最も可能性の高い答えは、物語の形になるでしょう。
私たちは他人に、そして実際に自分自身について、自分が誰であるかについての物語を語ります。
私たちは自分たちのストーリーを神聖なものだと考えています。
私たちは私たちの物語です。
しかし、悲しいことに、私たちのほとんどがよく知っているアルツハイマー病という病気は、まったく異なることを私たちに伝えます。
アルツハイマー病は、短期記憶に影響を与えることから始まります。
それが誰かの物語にどう影響するかを考えてみましょう。
私たちの物語が形成され、成長するためには、私たちに起こった出来事がまず短期記憶に入り、次に長期のエピソード記憶と呼ばれるものに組み込まれる必要があります。
それは私たちの物語のエピソードにならなければなりません。
しかし、その経験が短期記憶にさえ入らなかったらどうなるでしょうか?まさにアルツハイマー病がそうなるのです。
初めに、アルツハイマー病は短期記憶の形成を障害します。
それは物語の成長を妨げます。
まるで病気が発症すると、私たちの物語が停滞し始めるかのようです。
最終的に、アルツハイマー病は古い長期記憶を蝕みます。
したがって、中期アルツハイマー病を患う人に出会った場合、その人はおそらくその人がどんな人なのかについて話をしてくれるでしょう。
しかし、もし彼らの本当の話を知っていれば、彼らが時々自分たちの物語をごちゃごちゃにしていたり、人生の一連のエピソードを混同したりしていることが分かるでしょう。
まるで彼らは、正確ではない方法で自分たちの物語を思い出しているかのようです。
この段階では、その混乱した物語を経験している人がまだいることを認識することが重要です。
悲しいことに、アルツハイマー病は人の物語などを破壊し続けます。
そして最後のほうでは、その人はもう言葉でコミュニケーションできないため、まだ何かを経験している人がいるかどうかは不明です。
しかし、アルツハイマー病は、私たちが自分自身であると考えるこれらの物語、哲学者が物語的自己と呼ぶもの、これらは脳と体によって紡がれていると教えてくれます。
それらは構築物です。
場合によっては、建築物が破壊されたり、破壊されたりすることもあります。
これは、経験している本人やその介護者にとって恐ろしいことですが、それでも、構築された脳の性質を知るための窓です。
それにもかかわらず、それは私たちの物語的自己の構築された性質への窓です。
そして、構築がうまくいかないとき、私たちは自分自身の物語をまったく現実的ではない方法で認識します。
物語的な自分から、自分の身体について話しましょう。
私たちの身体の非常に基本的な側面、つまり、私たちは自分の体と体の部分の所有者であり、自分の体と体の部分は自分のものであるという感覚を誰もが持っています。
そうでない可能性さえあると考えるのは、とても奇妙に思えます。
もし私があなたに、あなたの手はあなたのものですかと尋ねたら、あなたは、もちろんそうです、と言うでしょう。
なんて愚かな質問でしょう。
しかし、誰もが同意するわけではありません。
私の研究の初期に、ある神経心理学者がゼノメリア、つまり異肢症候群と呼ばれる状態について私に警告しました。
幻肢症候群というものを聞いたことがあるかもしれません。これは、切断を受けた人が時々その手足の存在を感じるというものです。
クセノメリアは、その逆の症状で、自分の体の一部、通常は手や脚の先端が自分のものではないように感じます。
そこで、この神経心理学者は、幻肢症候群を受肉のないアニメーションとして話しました。
つまり、手足はなくなっており、もう肉体を持っているわけではありませんが、あなたの心の中で生き生きとしています。
そして彼はゼノメリアをアニメーションのない化身として語った。
つまり、手足は存在し、健康であり、化身しているのに、あなた自身の心の中では、それが自分のものではないように感じられるのです。
つまり、ゼノメリア、つまり私たちの身体部分に対する所有感を生み出す脳と身体のプロセスは、いわば誤作動を起こしているのです。
そしてその結果は深刻になる可能性があります。
ゼノメリア患者は、異物を除去するために、異物と思われる体の部分を切断するなど、極端な手段を講じることがあります。
しかし、自己の観点から見ると、ゼノメリアは私たちに非常に深いことを伝えています。
それは、私たち自身の身体部分の所有感と同じくらい基本的なものが構造であることを教えてくれます。
そして時々その構築がうまくいかず、私たちは自分の身体をまったく現実的ではない方法で認識します。
私たちの肉体の別の側面を見てみましょう。
それは主体性の感覚と呼ばれます。
したがって、私がカップを拾うなどのことをするとき、私はその行為の主体であり、その行為を自分が存在させることを意志したという暗黙の感覚を持っています。
その感覚が主体性の感覚です。
しかし、統合失調症の人は常にそのような感情を持っているわけではありません。
統合失調症の人は何かをしても、自分がその行為の主体であるとは感じないかもしれません。
つまり、統合失調症は、何かをしているにもかかわらず、それに伴う主体性の感覚を持たない人になる可能性があることを教えてくれます。
したがって、物語的な自己や身体部分の所有感と同じように、主体性の感覚も構築物であり、失敗する可能性もあります。
したがって、これがどこに向かうのかがわかります。
この点を理解するために、もう 1 つの例を挙げましょう。
今ここで、身体であることがどのような感じかを話しましょう。
物語であるという感覚ではなく、今この瞬間の身体であるという感覚。
心理学者は、一般人口の約5パーセントが人生のある時点で幽体離脱を経験すると推定しています。
今、私たち全員が体内体験をしていると仮定しましょう。
しかし、それが意味するのは、体の中に存在し、体に固定され、体の特定の空間を占め、体に固定され、一定の体積の空間を占め、世界を目の後ろから見ているという感覚を持つことです。
しかし、幽体離脱を経験している場合は、天井近くにいて、下の椅子に座って自分の体を見下ろしているように感じる可能性があります。
実際にそのような経験を報告する人もいます。
そして、これの穏やかなバージョンが研究室で再現されています。
しかし、私と同じように、体外離脱の経験は脳のプロセスの誤作動の結果であると考えるのであれば、体内にいる経験、身体化されている経験自体が構築物であることは当然のことです。それもバラバラになる可能性があります。
それでは、変化した自己の経験は私たちに何を伝えているのでしょうか？彼らは、私たちが自分自身について現実であると考えるほぼすべてのこと、つまり私たちが自分の体や物語についての否定できない真実を常に経験していると考えるという意味で現実であると私たちに伝えています。
まあ、そうではありません。
したがって、神学者や哲学者が自己とは幻想であると言うとき、これは部分的には彼らの意味するところです。
もうお気づきかもしれませんが、たとえ変化した自己の場合であっても、その経験を誰が、あるいは何を行っているのかという疑問が依然として残っています。
私とは何者なのかという問いの中で私を体験することが、自己についての議論の中心です。
この経験「私」は、自己の 1 つまたはいくつかの側面が破壊された場合には消えません。
しかし、私たちを構成する自己のあらゆる側面が破壊されたらどうなるでしょうか?私という経験は消えてしまうのだろうか？この質問に対する満足のいく答えはまだありません。
経験している私も、構築物、構築者のいない構築物であるという意味で、幻想である可能性があります。
しかし、この議論はやや未解決です。
そんな疑問はありますが、私自身は、自分というものは、脳と身体以外には実体がない、と考えています。
私が経験したことは、肉体がなくなってしまったら残らないと思います。
それでは、そのような知識から何を考えるのでしょうか?まず、これらのアイデアは一部の人にとっては解放的なものに感じられるでしょうが、他の人にとっては重く受け止められるかもしれません。
いずれにしても、私たちは皆、自分がそう思っている物語に耳を傾けることができると思います。
私たちの感情や感情は物語によって変化し、ひいては私たちの感情や感情も物語の一部になります。
そして私たちの物語、物語は単なる認知的なものではありません。
それらは私たちの体の中に生きており、私たちの体が私たちの物語を構造化し、形作ります。
したがって、これらすべてを知り、そのすべてが構築された性質を認識すれば、おそらく私たちは自分の物語にそれほどしっかりと固執することがなくなるでしょう。
おそらく私たちは手放すことを学ぶことができるでしょう。
しかし、言うは易く行うは難し、なぜなら手放すものは手放さなければならないものでもあるからです。
おそらく私たちは、菩提樹の下に座る仏陀から、自問自答してきた現代の哲学者や神経科学者に至るまで、数千年にわたる人々の努力にただ驚嘆するだけかもしれませんが、何よりも私たちは、私たちの中の人々に借りがあると思います。彼らは、僧侶や尼僧が瞑想するときに行うように、私たちが自発的にそうするのか、それとも生物学や状況によってもたらされるのかにかかわらず、私たちの変化した自分を勇敢に証言します。
私たちの自己意識の全体性を生み出すプロセスには、驚くほど堅牢なものがあります。
しかし、彼らには恐ろしいほど壊れやすいものもあります。
亀裂が入る可能性があります。
そして、私たちの誰もが、人生のどの時点でも、そのような亀裂に直面しなければならないかもしれません。
そして、その知識があれば、変化した自分と向き合う人たちに対して共感を持てるようになるはずだと私は信じています。
しかし、私はまた、変化した自己を欠陥の結果として、または正常と考えられる属性の欠如の結果として見るべきではないと信じています。
それらは異なる在り方なのです。
そして、私たち全員が自己を理解するのに役立っているのは、自己の構築された性質に立ち向かう私たちの一部の意欲です。
ありがとう。
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